第11章 企管奇才 (第2/2页)

从字面上看，将心比心指拿自己的心去衡量别人的心，形容做人做事应该学会站在对方角度思考问题。将心比心的人往往善于推己及人，设身处地为别人着想，也显得宽容大量、善解人意。懂得将心比心的人容易将事情做平，正如朱熹所说：“俗语所谓将心比心，如此则各得其平矣。”（宋朱熹《朱子语类大学三》）当年著名文化人肖军对延安的一些不好的东西十分不满，找到毛主席倾诉。主席听后没有表态，写了一份信件给他，信中如是说：“我因过去同你少接触，缺乏了解，有些意见想同你说，又怕交浅言深，无益于你，反引起隔阂，故没有即说。延安有无数的坏现象，你对我说的，都值得注意，都应改正。但我劝你同时注意自己方面的某些毛病，不要绝对地看问题，要有耐心，要注意调理人我关系，要故意地强制地省察自己的弱点，方有出路，方能‘安心立命’。否则天天不安心，痛苦甚大。”

    人心不朽。是人都想不朽，但是西方人的不朽和中国人的不朽是不一样的。西方人追求的灵魂的不朽，不朽的标准是死后在上帝那里能否报到。在中国人眼里看来，人心是不朽的，而不朽的标准死在他人眼里还有没有位置。如果你还活着，但在他人眼里一点位置没有，那和死了没有什么区别；如果你已死去了，但在他人眼里有一定的位置，那就虽死如生。在中国人而言，不朽既体现在家庭中，也体现在社会上。首先，要继承父辈的事业，做一个让父辈放心的人。其次，建立自己的功勋，做一个能立德、立功、立言的人。著名的哲学大师钱穆先生对此看得很透，他说：“一个人只有在别人的心里常常地反映到，便是真正不朽。”毛主席也说过这样的话，在他纪念张思德同志的悼词里说：“人总是要死的，但死的意义有不同。中国古时候有个文学家叫做司马迁的说过：“人固有一死，或重于泰山，或轻于鸿毛。为人民利益而死，就比泰山还重；替法西斯卖力，替剥削人民和压迫人民的人去死，就比鸿毛还轻。张思德同志是为人民利益而死的，他的死是比泰山还要重的。”

    二、人心自悟

    “人心”这个东西，既能赢得口碑，又能安身立命，也能追求不朽，多好呀。它在我们的社会生活和个人生活中如此重要，为什么还有人做不好呢？要不然就没有人心叵测、人心不古等成语了。一个最根本的原因是每个人的悟性不一样，每个人提高悟性的程度不一样。为了解决这个重大和重要的问题，中国的诸子百家都在如何提高悟性，特别是让人自己提高自己的悟性问题上有所论述，其中最经典的就是儒、道、释三家在“人心自悟”上的论述。

    ——儒家眼里的“人心自悟”。如果说“仁”是儒家思想的核心及追求的目标，那么“悟”便是达到这一核心目标的根本方法。儒家教育的理想目标是培养既能“修己”又能“安人”的君子。诚如《礼记大学》开篇所提出的那样：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”在对君子的素质要求中，又以“修己”为重。而修己的方式又与中国人的思维方式有关，中国人没有形成像亚里士多德形式逻辑那样的理性模式，而是形成了中国式的悟性：思维主体对客体对象或主体自身的本性与内蕴的直觉洞察和领悟。尽管在像《论语》和《礼记》这样的经典中通篇找不到一个“悟”字，但在儒家文化中，强调人的主观能动性的积极参与，由“他律”逐渐上升为“自律”的“悟”却俯拾皆是。也就是说，人只有有“悟性”，并且会“悟”，才能领会圣人的教导，达到至善至真至美的境界。老夫子特别喜欢有悟性的学生，他对高徒曾参说：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”（《论语里仁》）在孔子对弟子说我的道是一以贯之的，曾参能迅速作出反应，以“忠恕”二字概括之，这是何等的悟性！

    ——道家眼里的“人心自悟”。道家的悟与儒家的悟有所不同，儒家讲究的是外悟，强调从外界的经验中，尤其是前人已有的经验中，去领悟事物的本质联系和发展趋势；道家讲究的是内悟，强调从内心的感悟中，去领悟事物的本质联系和发展趋势。道家文化的根本和核心是“道”。“道”的非实体性，使之不能对其定义，不能问其是什么，而只能加以描述。老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。老子还说：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。”

    “惚兮恍兮”、“窈兮冥兮”生动表明“道”不是一个实体，它展现的世界是深邃的和无所不包的。正因为如此，道家的“内悟说”主张“玄览”，即“心居玄冥之处，览知万物”，“塞其说，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”（《老子》五十六章），反对向外界观察体悟，排除一切感****语言概念和欲望杂念，保持内心的清静和安宁，达到“常无欲，以观其妙”（《老子》一章），主张内心省悟，向内心世界寻求外界事物的真谛。当然，“道”这个东西虽然很玄妙，但并不是指向。道家认为只有以“道”为本，由“道”观物处事，才能“通于一而万事毕”，即“与道为一”。因此道家提出“圣人抱一，为天下式”，“侯王得一，以为天下正”，这里的“一”就是“道”。道家常用“一”来表示“道”。“为天下式”“为天下正”，都是说体“道”乃是社会人生的根本，必由之路。通观整个道家文化，可以看到道家把“与道为一”视为社会人生的理想状态和最高境界，“与道为一”是道家最根本的追求。

    ——佛家眼里的“人心自悟”。佛教自印度传入中国后，与儒、道、玄相互融合，大大促进了中国人的悟性思维。有人说，“佛”是一个理智、情感和能力都同时达到最圆满境地的人格，我同意这个观点。换言之，佛就是“觉者”，“一个觉悟的人”，而觉是要靠悟性的。佛教也是强调“内悟”的，但有其自身的特点，那就是“了悟”:“生起真智，反转迷梦，觉悟真理实相。”禅宗的“内悟说”以自我为悟之主体和客体，佛我不分，“识自本心”。佛教在长期发展的历史过程中，创造和积累了一整套系统而完备的了悟方法。依据所悟之程度，将悟分为“小悟”和“大悟”：“悟一分为小悟，悟十分为大悟”；依据所悟之速率：将悟分为“渐悟”和“顿悟”；依据所悟之途径，将悟分为“解悟”和“证悟”：由理解真理而知者为解悟，由实践修行而体得真理者为证悟；依据所悟之主体，将悟分为“悟自”和“悟他”：自己了悟为悟自，令他人了悟为悟他。有关“悟”的词句，在僧人的日常活动中用得太多了，“领悟”体现了互相交流；“感悟”体现了直接参与；“妙悟”体现了经验启迪，如此等等。以我的经验来看，“悟”的最大好处，就是可以让自己快乐，有所谓：知因果即知进退，知悟性即得“开心果”。

    有个对子说得好:事理因人言而悟者，有悟还有迷，总不如自悟之了了；意舆从外境而得者，有得还有失，总不如自得之休休。总之，儒家的外悟是“经验的领悟”，道家和佛家的内悟是“内省的了悟”，两者都不仅是感官的印象，更不是逻辑的推论，而是内心对思维主体和客体的领悟。这种思维方式有其合理的一面，也有其不合理的一面，但无论怎么说，它毕竟是我们中国人习惯的。更何况，儒道释三家都重视人的自省，重视内在的修养，重视人心的自觉，重视人心的自悟，这对于提升人的品行，构建和谐社会是多么好的一件事情，何乐而不为？